At Tawazun (Keseimbangan)

At Tawazun ini adalah suatu kaedah yang betul.  Suatu panduan yang tepat yang perlu diambil berat oleh setiap Muslim.  Islam mengambil berat tawazun ini sebagai salah satu matlamat asasi dalam sistemnya.  Sebagai  suatu kaedah yang tepat dalam Islam untuk meneruskan sistemnya, kerana itu mesti terdapat tawazun dalam ajaran Islam atau dalam Islam itu sendiri.  Mesti ada perseimbangan.

Tawazun dalam menilai kemampuan-kemampuan manusia itu sendiri iaitu kemampuan jasad manusia, kemampuan aqal fikiran manusia serta kemampuan rohani manusia.  Tawazun diperlukan dalam ketiga-tiga kemampuan manusia tersebut atau disebut juga dengan  Taqah Insaniyyah, yang terdiri dari Taqah Jasadi, Taqah ‘Aqli dan Taqah Rohani.

Tawazun   juga diperlukan di dalam Dharuriyyah (keperluan-keperluan) atau sesuatu yang diperlukan  dan Assyahwah (keinginan-keinginan atau sesuatu yang diinginkan). Janganlah hanya keinginan sahaja ditekankan dan meninggalkan keperluan dan janganlah keperluan sahaja yang ditekankan dan meninggalkan keinginan bahkan mesti  terdapat perseimbangan di antara keduanya. Dharuriyyat  ialah perkara-perkara yang diperlukan dan Assyahwah pula  ialah perkara-perkara yang diinginkan.  Janganlah kita menolak langsung salah satu dari dua ini.  Islam meletakkan tawazun yang betul dan tepat terhadap kedua-dua ini.  Janganlah menekankan terhadapa keperluan sahaja dan menolak keinginan-keinginan jiwa atau menumpukan terhadap keinginan dengan menolak keperluan seseorang Muslim.   Janganlah sebarang yang tidak berlawanan dengan Islam ditinggalkan langsung.  Mesti kedapatan tawazun di dalam hidup kita sebagai sorang Muslim dan juga di dalam jamaah.

Tawazun juga diperlukan di antara  hak dan tanggungjawab.  Janganlah menumpukan salah satu daripada dua yang lainnya.  Maka akan berlakulah penipuan dan kekecohan-kekecohan dalam masyarakat hanya untuk mengambil hak sahaja dan menolak kewajipan-kewajipan.  Islam telah menetapkan bahawa ianya mesti selaras, jangan berat sebelah.  Jangan tanggungjawab sahaja yang berat tetapi haknya kurang.  Adapula yang mendapat haknya tetapi tanggungjawabnya pula dilarikan, dipusingkan, diputarbelitkan dan digunakan orang-orang tertentu untuk mendapatkan hak kepadanya.   Tanggungjawab padanya tiada, hanya putar belit sahaja yang ada.  Islam menolak sikap dan keadaan sebegini, mesti kedapatan tawazun di antara hak dan kewajipan.

Begitu juga terdapat tawazun di antara dalam kehidupan di antara Waqi’e (realiti) dan Mithali (ideal atau contoh) atau suatu contoh kebaikan yang tinggi dan unggul nilai dan kedudukannya.  Nilaian yang tinggi tersebut janganlah dinilai dengan kedudukan dan nilaian yang tinggi semata-mata dengan tidak menghubungkan dengan realiti.  Ada  yang terlalu bermegah dengan Rasulullah s.a.w, sifat para sahabat baginda, jihad mereka dan sebagainya tetapi hanyalah dalam perbincangan-perbincangan dan sebagainya, tidak  lahir dalam realiti.  Sikap ini tidak berlaku perseimbangan.  Hanya pujaan semata-mata tetapi tidak lahir di dalam kehidupan, tidak ada tawazun.

Perlu terdapat tawazun di antara Waqi’e dan Mithali.  Janganlah kita contohi sahaja tetapi tidak ada dalam realiti.  Tiada dalam kehidupan kita.  Ini dikatakan tiada tawazun.  Sekurang-kurangnya ada juga 30% atau 40% mithali itu diwujudkan di dalam kehidupan maka terdapat juga untuk meletakkan tawazun dalam kehidupan kita sebagai seorang Islam.  Jika kita hanya memuja sifat-sifat Rasulullah s.a.w, kita memuja generasi awal sebagai generasi al Quran al Karim , tetapi pemujaan itu hanya terdapat dalam mithali sahaja dan dan tidak lahir dalam realiti  kehidupan maka tiada tawazun.  Hanya jika dilahirkan dalam realiti kehidupan barulah dinamakan tawazun.

Begitu juga mesti terdapat tawazun di antara keimanan dengan yang ghaib dan realiti yang kita rasai ( yang dapat dilihat, didengar atau yang diketahui ).  Iman  dengan yang ghaib dan realiti yang kita rasai.  Jangan dengan yang ghaib sahaja atau tidak beriman dengan yang ghaib tetapi hanya meyakini yang zahir sahaja.  Manakala yang nampak hanya kekuatan  zahir semata-mata.  Kekuatan yang ghaib tidak dipercayai.  Sebagai contohnya, golongan yang menerima kemajuan dan tamaddun dengan hanya menerima yang zahir sahaja tetapi tidak beriman dengan Allah s.w.t.  Jadi perkara yang ghaib itu dikebelakangkan, dizahirkan yang zahir sahaja, maka ini dikatakan tidak tawazun.  Bukan dengan menolak ilmu-ilmu, pengetahuan-pengetahuan, kemahiran-kemahiran yang dilihat semata-mata, tetapi mesti terdapat tawazun di antara yang ghaib dan yang nyata.

Begitu  juga mesti ada tawazun di antara kehendak dan keinginan.  Keinginan individu dan keinginan jamaah mesti terdapat tawazun.  Janganlah diberatkan individu sahaja dan jamaah tidak dipedulikan atau janganlah diberatkan jamaah sahaja dan individu diabaikan.  Juga kita mesti faham bahawa apabila kita melaksanakan tugas jamaah dan individu tersebut berada di dalam jamaah,  maka  dengan sendirinya akan terlaksana tugas-tugas fardi ( individu )  atau hak-hak individu.  Ini termasuk  setakat mana pengelibatannya di dalam jamaah tersebut.  Walaubagaimanapun terdapat beberapa perkara yang kita fahami bahawa ini adalah jamaah dan ini  adalah fardi.  Tetapi jika kita benar-benar faham hakikat ini  bahawa tidak kedapatan suatu pemisah di antara jamaah dan fardi sekiranya lahir sebuat jamaah yang sebenarnya.

Dalam usaha kita memberi makan minum kepada anak-anak, itu adalah fardi, tetapi jika ia dilaksanakan mengikut landasan yang betul dan tepat, mengikut sebagai yang ditentukan oleh syara’, maka itu adalah jamaah walaupun perkara itu adalah untuk individu atau walaupun perkara itu untuk diri kita sendiri. Jika seseorang itu memakai pakaian yang sempurna maka pakaian yang sempurna tersebut terdapat hubungannya dengan jamaah Islam.  Kita pakai hendaklah dinilai dengan jamaah sekali dan janganlah kita memakai dengan menilai dengan diri kita sahaja.  Di sini barulah kedapatan tawazun.

Janganlah kita seorang diri sahaja yang berilmu menonjol, sahabat-sahabat lain tidak ada,lmaka tidak ada tawazun dalam jamaah.  Kita mesti merasakan terdapat hak-hak untuk sahabat-sahabat kita dan kita tidak mahu sahabat-sahabat kita mundur di dalam ilmu pengetahuan.

Oleh yang demikian , mesti terdapat tawazun di dalam tarbiyyah kita.  Kita lahirkan di dalam perseimbangan ini, kita tidak m ahu terdapat suatu jurang yang jauh dari segi peningkatan, Iman dan  Taqwa serta dari segi  keta’atan dalam melaksanakan perintah Allahj s.w.t.  Biarpun dia seorang tua dan seorang yang lain muda, tetapi tidak jauh jurang ilmu pengetahuan mereka.  Seorang pegawai dan seorang yang lain buruh, juga tidak terdapat jurang  yang jauh di dalam ilmu pengetahuan, juga tidak terdapat jurang pemisah yang jauh dari segi peningkatan Iman  dan Taqwa kepada Allah s.w.t.  Terdapat perseimbangan.  Janganlah seorang itu maksima imannya dan seorang lagi terlalu minima Iman atau hingga tidak kedapatan langsung Iman tersebut, maka ini dikatakan tidak  mempunyai keseimbangan.

Jika tidak kedapatan perseimbangan seperti ini, maka lahirlah keadaan masyarakat yang kucar kacir.  Tidak boleh menjadi masyarakat yang tahan, yang kuat dan padu kerana terdapat banyak ruang dan terlalu jauh jurangnya.  Tiada Tawazun.  Perlu terdapat tuntutan individu dan tuntutan jamaah yang seimbang.  Di dalam  jamaah, tawazun dijadikan kaedah untuk melahirkan atau mengujudkan satu jamaah yang benar-benar padu, kuat dan lahir ukhuwwah yang sejati.  Firman Allah s.w.t  :

Terjemahannya:

Dan demikian (pula) Kami telah jadikan kamu (umat Islam) , umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul ( Muhammad ) menjadi saksi atas perbuatan kamu.  Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui supaya nyata siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia. “

( Surah al Baqarah : 143 )

Perkataan wasata bermakna kuat, pilihan atau yang mempunyai tawazun.  Mafhumnya, begitulah Kami jadikan kamu sebagai ummah wasata agar kamu dapat mempersaksikan sifat yang jelas, yang kuat dan yang tawazun ini.  Maka masyarakat juga akan mempersaksikannya.  Maka tiada apa yang dikatakan sebagai extreme.  Semuanya tawazun.  Pakaian kita, makan kita, kerja kita, tempat duduk kita, kenderaan kita dan berbagai lagi semuanya adalah syara’.  Bila kita mengambil syara’, barulah terdapat tawazun.  Jiwa hendaklah betul dan benar ketika mengambil syara’.  Janganlah dengan mengambil syara’ kita mempunyai kepentingan-kepentingan tertentu.  Contohnya mengambil syara’ untuk mendapatkan kuasa dan kedudukan.  Itu tidak betul.  Itu dikatakan bukan sebagai ummah wasata.

Kita hendak mengujudkan ummah wasath seperti mana ummah yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w.  Baginda telah mempamerkan syaksiyyah ummah kepada kita, begitu juga apa yang diperlihatkan oleh para sahabat r.a. kepada kita.  Kita perlu mengikuti begitu dalam semua hal, bukan sesebahagian sahaja, maka barulah dapat melihat Islam yang sebenarnya.  Jika satu bahagian maksima dan sebahagian lain minima, maka akan lahirlah masyarakat yang pincang.

Sekarang ini banyak usaha-usaha untuk mendekatkan jurang-jurang, tetapi bagaimanakah caranya ?, Dengan syara’ atau bukan dengan syara’.  Usaha tersebut perlulah dengan syara’, jika tidak ia akan penuh dengan penyelewengan-penyelewengan, penzaliman-penzaliman  dan penipuan-penipuan dalam usaha untuk  pendekatan tersebut.  Mahu atau tidak mahu kita perlu mengikut kehendak syara’, Proses yang betul dan tindakan itu mestilah berlandaskan syara’.

Jika terdapat tawazun sebegini dalam kehidupan umat Islam sama ada  dalam  kehidupan individu,  kehidupan keluargaa dan kehidupan ummah, maka akan wujud keImanan yang padu, tidak kucar kacir, tidak pincang dan berbahagia.  Ianya bersifat Isitqamah dan terus berjalan.  Tidak tersekat-sekat.  Kadangkala kita dapati ianya terdapat di dalam sistem kita hari ini, tetapi ianya tersekat-sekat, tidak berterusan, masih di peringkat percubaan. Tidak mengambil apa yang ditetapkan oleh Allah  s.w.t .  Kita akan lihat ianya terbantut. Terhenti. Tidak tepat dan berlubang di sana sini.  Berbagai kepincangan berlaku.

Jika terdapat tawazun, tidak akan berlaku semua ini.  Elok dan seimbang.  Oleh yang demikian jika kita hendak melahirkan masyarakat yang terdapat tawazun di dalam manhajnya, maka perlulah terdapat istiqra’ dan  istimra’ ( penetapan dan penerusan ).

Begitu juga kepada tawazun ini, bukan sekadar terdapat dalam kehidupan manusia sahaja, tetapi juga terdapat kepada makhluk-makhluk lain, dalam tabiat makhluk-makhluk lain.  Panas, sejuk, hujan, ribut, banjir, taufan dan sebagainya, semuanya itu jika tidak lahir tawazun maka akan pincanglah dunia ini.  Oleh yang demikian, semua ini angin, hujan, gempa bumi, sejuk, panas, siang , malam, musim bunga, musim sejuk dan sebagainya semuanya adalah undang-undang tawazun  kepada alam ini.  Jika tidak berlaku semua ini maka akan berlaku berbagai kepincangan  di dalam alam ini.

Begitu juga dengan bumi, bulan, bintang, matahari dan lain-lain cakerawala yang lain yang  terdapat di alam ini, semuanya patuh dan tunduk kepada undang-undang tawazun yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t, maka dengan itu berlakulah  Istimrar. Berjalan dengan baik. Jika tidak, akan hancurlah alam ini. Sebab yang demikian  di adakan undang-undang yang tawazun ini.

Sebagai insan yang telah dijadikan oleh Allah s.w.t, maka kita hendaklah menjaga tawzun ini agar lahir suatu kekuatan yang kita katakan sebagai Quwwah Ijabiyyah ( kekuatan positif ).  Jika tidak terdapat tawazun ini , maka tidak akan ada kekuatan yang positif.  Ia tidak akan positif, ia akan berat sebelah, pincang, tetapi jika terdapat tawazun ini, maka lahirlah kekuatan yang positif.

Kerana itu Allah s.w.t menjadikan manusia supaya mempunyai Quwwah Ijabiyyah . Dalam kehidupan manusia tidak ditekankan mana-mana segi.  Jika hanya ditekankan segi-segi tertentu dan diringankan segi-segi yang lain, maka kita tidak akan dapat kekuatan yang positif tersebut.  Satu  Ijabi ( positif ) manaka satu lagi Salbi ( negatif ) . Kita mesti stabilkan, samakan, agar benar-benar keduaaanya bercampur, tidak terbiar begitu sahaja. Apabila diselaraskan barulah terdapat Quwwah Ijabiyyah.  Contohnya jika diselaraskan barulah  terdapat Quwwah Ijabiyyah.  Contohnya jika diperkuatkan kekuatan jasmani sahaja tanpa kekuatan rohani maka akan pincang. Jika diperkuatkan kekuatan rohani sahaja tanpa kekuatan aqli maka juga akan pincang.  Mesti terdapat tawazun di antara ketiga-tiga nya barulah terdapat Quwwah Ijabiyah.

Manusia sering menzalimi diri sendiri.  Ia mementingkan satu kekuatan dan tidak memperdulikan kekuatan-kekuatan yang lain, bererti ia melemahkan sesuatu dan memperkuatkan sesuatu yang lain.  Contohnya, mereka melemahkan rohani dengan hanya menguatkan jasmani atau melemahkan aqli dengan hanya menguatkan jasmani atau juga melemahkan jasmani dengan hanya menguatkan jasmani semata-mata.  Ini merupakan satu kezaliman terhadap diri mereka sendiri.  Ini bererti insan zalim terhadap diri mereka sendiri.

Begitu juga manusia memberi hak kepada diri sendiri tetapi tidak memberikan hak kepada orang lain.  Malah kadang-kala ia merampas dari orang lain hak-hak mereka.  Ini juga merupakan satu kezaliman.  Tawazun telah hilang dari dirinya.  Jika ini berlaku di dalam masyarakat, maka tawazun itu telah hilang dari masyarakat.

Begitu juga ia menganggap dirinya atau bangsanya sebagai yang terpilih.  Jika bangsa maka ia adalah bangsa yang terpilih, jika keturunan ia adalah keturunan yang terpilih dan jika individu maka di adalah individu yang baik dan teristimewa.  Jika terdapat sangkaan ini kepada individu atau masyarakat , maka lia memberikan hak yang utama dan lebih kepada  diri sendiri untuk memperhambakan orang lain dan ljuga ia merampas hak yang lain untuk memperhambakan yang lain.  Ia memberikan hak kepada diri sendiri sedangkan ia tidak layak memiliki hak-hak tersebut.  Tetapi jika ia memiliki sifat-sifat untuk memiliki hak-hak tersebut, maka ia akan mempergunakan dengan cara yang betul.  Jika tidak memiliki sifat-sifat  untuk memiliki hak-hak tersebut, maka ia  akan memperhambakan manusia lain, ia jadikan manusia sebagai hamba kepadanya dan bukan  hamba kepada Allah s.w.t.

Oleh yang demikian, perkara inilah yang perlu kita kikiskan dari masyarakat.  Perkara ini perlu diberi kefahaman yang betul kepada masyarakat untuk mengelakkan kepincangan yang berlaku itu.  Jika kita tidak menilai dengan nilaian begini, jika kita tidak nampak hakikat ini, tidak nampak kepincangan tersebut, kita lihat kemajuan tetapi kita tidak nampak kecacatan maka itulah kepincangan di dalam masyarakat atau di dalam negara.

Manusia itu menzalimi orang lain dengan memberi dirinya hak dan tidak memberikannya kepada orang lain.  Menganggap dirinya atau bangsanya sebagai bangsa pilihan dan mengambil hak, mempergunakan untuk memperhambakan orang lain dan menundukkan orang lain dibawah kekuasaannya.  Mengambil hak untuk merampas kebebasan, kemerdekaan, kehormatan atau nilai-nilai hidup orang lain untuk  kepentingan diri sendiri, golongan sendiri atau mengambil hak dengan meletakkan di mana ia suka dan apa yang ia suka.  Ia tidak memperdulikan masyarakat, samada rosak atau pincang masyarakat itu.  Kalaupun terdapat yang baik atau positifnya namun positif  tersebut adalah tetap pincang, tidak berjalan dengan betul.  Ianya tetap negatif.

Jika itu telah berlaku maka ia telah berlaku negatif dengan dirinya sendiri, kerana jika ia tinggalkan satu maka ia akan tinggalkan satu yang lain.  Ia pentingkan satu aspek dan tinggalkan satu aspek yang lain.  Selalunya jika ia terlalu mementingkan rohani maka ia akan mengabaikan jasmani. Jika ia mementingkan jasmani, maka ia akan mengabaikan aqli.  Begitulah seterusnya.  Ini semua akan melahirkan insan yang bersikap  negatif terhadap dirinya sendiri, ia lepas bebas  terhadap hawa nafsu tanpa kawalan kerana kuasa kawalan berada di tangannya.  Jika ia tidak mengawalnya,    maka  akan timbul perkara-perkara  Salbi ( negatif ) pada dirinya  dan juga pada orang lain.  Juga sifat salbi pada Quwwah ( kekuatan ) kebendaan, ekonomi, masyarakat dan sebagainya.  Sebagai contoh ia mengasingkan diri dari kekuatan ekonomi, tanpa mengira halal dan haram.  Perkara yang positif itu ialah positif yang betul dalam ltindakan, tindakan yang berlandaskan syara’.    Segala  penglibatan hendaklah yang syar’ie.

Banyak sekarang  ini negatif dari nilai syara’, bukan sahaja dalam kegiatan ekonomi , malah pergaulan juga menjadi negatif dalam nilaian syara’.  Kita boleh mengujudkan dan membuat berbagai projek ekonomi dan projek kemasyarakatan tetapi hendaklah positif pada nilai syara’.  Walaupun kita maju, misalnya di dalam perniagaan, jika tidak mengikut syara’, maka ia adalah negatif, bukan positif.  Terdapat kekayaan yang melimpah ruah tetapi hakikatnya adalah negatif.  Yang kita hendak ialah yang positif walaupun untungnya  hanya sedikit, tetapi sedikit itu  adalah yang syara’.

Pembawa kerosakan, kepincangan, tidak layak menjadi khalifah Allah s.w.t di muka bumi ini.  Khalifah itu menjalankan segala perintah yang diperintahkan oleh Allah s.w.t.  Jika melaksanakan yang haram maka ia tidak layak menjadi khalifah.  Khalifah Rasulullah s.a.w  ialah mereka yang menjalankan apa yang dikehendaki oleh baginda Rasulullah s.a.w.  Mereka ialah Abu Bakr, ‘Umar, ‘Usman dan ‘Ali.

Manusia sekarang ini menjadi  khalifah Allah  s.w.t  di muka bumi ini, maka khalifah Allah s.w.t hendaklah melaksanakan lapa yang Allah s.w.t telah tetapkan, jika engkar  ia tidak boleh menjadi khalifah Allah s.w.t.   Tidak menjadi khalifah Allah s.w.t bukan bererti tidak boleh menjadi manusia, bukan tidak boleh hidup di muka bumi, ia boleh maju mengikut nilaian hari ini, ia boleh menghina orang lain, ia boleh memenjarakan orang lain dan berbagai lagi ia boleh lakukan, tatapi ia sebenarnya bukanlah khalifah Allah s.w.t.  Ia adalah insan yang durhaka kepada Allah  s.w.t.

Kepincangan ini, kerosakan ini, lahir dari  rosaknya dan silapnya tarbiyyah.  Arahan dan bimbingan yang tidak betul.  Jika tarbiyyah yang tidak betul, akan melahirkan natijah yang tidak betul juga.  Jika hendakkan Islam, maka hendaklah dididik dengan islam, maka barulah natijah yang betul.  Kalau hendak ke arah kebaikan yang dikehendaki oleh Islam lmaka kita bimbing secara Islam.

Kita tidak membuat penekanan kepada aspek-aspek tertentu tanpa kepada aspek-aspek yang lain.  Perlulah terdapat tawazun di antara rohi, jasmani dan aqli.  Jika tidak terdapat dalam kehidupan kita maka perlulah kita nasihat menasihati sesama kita.  Perlulah terdapat usaha-usaha untuk mentawazun sesama kita.  Perlu ada sifat lengkap melengkapi satu sama lain.  Janganlah saudara kita menegur maka kita  merasa malu, iri hati dan sebagainya.  Kita wujudkan dalam tarbiyyah kita jika terdapat sahabat yang menegur maka kita ucapkan terima kasih dan kesyukuran kepada Allah  s.w.t  atas peringatan tersebut.

Begitulah cara untuk melengkapkan masyarakat kita, kehidupan kita agar lahir tawazun, lahir sifat lengkap melengkapi dalam semua hal.  Jika terdapat sahabat kita melakukan kesilapan, janganlah kita berkata dari jauh, sahabat kita perlu diberitahu terus kepadanya.  Perlu diberitahu agar lahir tawazun  di dalam persaudaraan hidup kita dan dapat menghilangkan sebarang buruk sangka terhadap saudara kita yang lain.

Perkara inilah yang berjalan di zaman para sahabat Rasulullah s.a.w.  Mereka bertanggungjawab untuk melihat perseimbangan hidup bermasyarakat dan juga melahirkan perseimbangan hidup di dalam Islam.

Sebagai akhirnya, Islam menghendaki kepada kita Quwwah Ijabiyyah Sa’idah, yang boleh bertindak, bukan yang sekadar berangan-angan atau sekadar mithali (ideal) semata-mata yang tidak bertindak di dalam kehidupan.  Bertindak dengan betul mengikut landasan yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t.  Jalannya ialah kita laksanakan setiap rentak kewajipan dan meninggalkan setiap larangan samada yang melibatkan rohani, aqli atau jasadi.  Jika semua itu betul maka masyarakat itu akan betul, pergaulan akan betul, rumahtangga akan betul, satu irama yang betul akan melahirkan natijah (Islam) yang betul.

Bersambung…

Rujukan: Bahan Tarbiyah Al Marhum Syeikh Ustaz Dahlan Mohd Zain

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s